通过依止真正上师而觉悟的道路【毗卢遮那阿贝迦那伽罗仁波切】

在咱们这个传承中的要求，就像过去见到色德上师的时候，上师一直在跟大家讲，要经常忆念无常，然后要了解修行的意义，要知道出离心、菩提心，要发自内心皈依三宝，对众生要有慈悲心，剩下的经常不断地就像那洛巴说的：“忏罪和积资，就像车的轮子一样是不可偏废的！”忏悔罪业和积集资粮这要经常去做。然后呢，在自己心里有空闲的时候，就是不被烦恼所左右的时候，就要做真正调伏自心的一些修法。

如果通过显教的方式，有的是并不指望自己这一生就能觉悟，只要靠着对阿弥陀佛的信心来念佛，往生到极乐世界等等佛的世界中去，认为这是最合适的解脱法门的，就去念佛，这是一种方法。

或者有一些人，他们认为只要是明心见性就行，于是不断地在寻找自己的心，自己的心是什么面目，通过这种方式来修行。

不管别人用任何方法，我们密法当中是以上师加持道来修行的。上师是非常尊贵的，我不是说上师的身份尊贵，而是说上师的智慧和经验是很尊贵的。因为什么呢？这就好像是在暗夜当中的明灯一样，就好像是人们在生死轮回当中抓到了救命稻草一样。所以任何一个时候，你要想一想，上师就等于是一个正确的领导，可以引导我们趣向解脱彼岸的导师，所以这个上师非常地尊贵。

我们的传承当中，就是要以和上师相应为主，前提是“上师”。我们要划分两大类两小类，两大类是，第一个叫“真正的上师”，第二个叫“名字为上师”。（除了假上师不说，真上师有两种。）这两者有什么差别呢？真正的上师指的是自己的心和佛讲的法义能够完全相合的，具有和佛一样觉悟经验的，我们称为是“真正的上师”。另外一种称之为“名字为上师”的，就是说他还没有这种觉悟的经验，但是因为某种缘起和缘故，已经被委以上师的重任，就是他具有了这个传承，但是他还没有产生力量的，这就像什么一样呢？一个年老的国王，禅位给一个非常年幼的皇子，让他当了国王，但是这个孩子，五、六岁的时候当国王，他即便是皇帝，也不懂得这么多的事，所以他还需要别人辅佐，直到他长大，是有这么个过程的，所以名字为上师是有上师的资格和传承，但还没有完全地心与法合的这种上师。就这两种。

我们现在说依止上师而修行，主要指的是依止“真正的上师”来修行。不然依止另一种上师呢，他在法上是有力量，而上师自己本身是否有力量，这是有很多说法的。

依止真正觉悟的上师，这里有两小类，这两小类一个是共同意义上所说的，所有觉悟了的上师们，另一类是就不共同的意义上来讲，就专指和你有缘的上师。哪个上师能够让你直观地、直接地、简单地、容易地、明了地去认识到自心和法义的，那么这个是你最有缘的上师，而能够给你讲，给你做一些引导对你有些许帮助，但是是否能让你真正觉悟这上面你没有这样的感知，没有这么亲切的感觉的，哪怕是成就了的上师，这也只是共同意义的依止上师。这就像人们交往一样，朋友可能有很多，但是莫逆之交可能很少，对上师也是这样的。

那么对于上师有了这么多的分别，我们这个地方又特别指“有缘的上师”。又是“成就的上师”，又是和我“有缘的上师”，这点是非常重要的。

对于这种上师我们如何来依止他呢？我说的不是依止他的方法，而是说为什么去依止他？是因为咱们刚才说过，既然一切都是为了使我的心觉悟，谁能使我觉悟？肯定佛能使我觉悟。那么延续了这种觉悟的人就是上师，而上师中又是有缘的，又是没有缘的。在这里，我已经排除了共同上师的说法，就按照完全有缘的上师来说，我们依止他，如何地依止？为什么依止？怎么依止才能成就？我们用一个概念来解释，那就是：如果上师是一个觉悟了的圣者，那把他的觉悟落实在对我的调伏上，那么他的言行举止，还有所有的一切，让我修行法义的方式，都是对我自心的一种帮助，也许有的时候我会错误地领会这种帮助——就像老师有的时候恨不得这个孩子听话，拿教鞭敲两下，不一定老师坏到了不打人心里就不舒服——如果真正的上师，肯定不是为了调教你而调教你，他肯定是为了让你获得利益才这样做，去做一些这样那样的行为，比如说让你去闭关修法，让你去念诵等等的，在这样的时候，只是调伏你的一些外表。

我们所说依止上师最根本的含义是什么？刚才说了，既然上师是代表了觉悟的智慧，那么如果我们能够有办法，完全相信这个上师的话，我们的信任和上师内心的世界完全能够合在一起，那这就等于说，我们达到了和上师心意相合的境界，如果能和上师心意相合，那么上师所见到的境界自然是我们见到的境界了。

比如说是什么呢，大家都不会飞，咱们没长翅膀，忽闪两下，还在原地站着，但是如果我们坐到飞机上的时候，每个人都可以进入云层。这是说什么意思呢？反正我们不是上师，如果我们上师是觉悟的人——就像上师如果是飞机，只要我们进到这个飞机里，那飞机飞到哪儿，也就等于我们也到了那个地方，这是没有差别的，所以上师所达到的境界，也将会成为我们所达到的境界。

因此不管你这个心是觉悟了的心，还是没有觉悟的心，要完全地以信任的方式和上师心意相合，那就一定能够获得觉悟。这是强制觉悟的方式，这就是密法，特别是在大圆满传承中特别的一种说法。因此信任上师和修行上师，仰仗和依靠上师的加持，可以完全达到觉悟，这是我们这个修行的方法，需要强调的是：这只限于真正的有缘上师。

当我们没有办法直接把自己的心和上师相合的时候怎么办呢？就通过上师传给我们的一些修法。修修这个法、念念那个经，做做这样地观想等等，让自己的心渐渐获得一些外在的法的帮助，对于修法的善妙觉受每多一点儿，对上师的信任就增长一点，其实是在逐步地达到对上师完全的相信，然后再趣入加持的一个过程。因此在我们自己的方式上来讲，主要是通过和上师密意相合，过程当中，为了完成真正对上师的信任，要做些修行来补充自己不足的信心。

像有些人具足完全的信心，他不需要怎么样修行。上等的因缘、上等的根性就不用修行，可以说“不假勤苦证三身”，那就太容易了。的确是有这种人的，像历代的传承当中，有许多这样的，像佐清的传承中，有一位上师是这样，你们看《西藏生死书》里，索甲仁波切提到过，有一个人，上师每次见了就想拿石头揍他一顿，那个人也傻乎乎，但是对上师完全地信任，他觉得：“上师是佛，他就是打我，给我消业障！”他从刚开始就毫不怀疑，上师怎么打他他都不怀疑，后来上师把他领到山顶上，上师说：“来躺下吧。”他就躺下了，上师说：“你看见了虚空吗？”他说：“看到了。”“这是无限的。”“是啊。”上师说：“而我们的心也是这样的。”就在这一瞬间，他立刻彻底觉悟了。

不需要通过其他修行便可以觉悟的人是有的。还有像毗卢遮那的弟子，木鹏衮波，是一个老者，毗卢遮那给他讲了七句法他就觉悟了，毗卢遮那大概的意思是说：“你看到外边的虚空了吗？”他说：“看到了。”他说：“虚空是无碍的，但是万事万物都能在虚空中出现。”他说：“是啊。”他说：“你的心也是没有任何障碍的，能够出现轮回和涅盘，当你放弃了轮回和涅盘这些幻相的当下，这就是你的心性。”他马上就开悟了。历史上依靠这种觉悟的人太多了，可以说比比皆是，因为他有上等的因缘、上等的信心。

但是我们听了很多这样的话之后，还是像棒槌一样。不是“吃嘛嘛香”，是“说嘛嘛不知道！”在这种情况下，肯定是我们自己的失误。所以不要傲慢，也不要沮丧，我们知道有这样的道路，也知道这的确是正确的道路，如果我们能够肯定这个上师是一个觉悟了的上师，而且我们的确从心里上感觉这是我们有缘的上师，那么你去依止他，去追随他，按照他的说法去做！这是最简捷的道路。

至于其他通过学习慢慢慢理解，再去摸索经验的，虽然是有很多很多种，但是在我们的传承中不是这样的。因为对我来讲，人生太无常了，没有那么多的时间去讲大道理，即便讲了对人也没有什么意义，咱们都有经验，你看讲了那么多次，到最后人们说“学这个、要学那个”，跑得远远的，真正修行的人越来越少，所以我们不去说那么多道理，还是以自己的修行为主，这比较好。在自己没有完全定下来之前呢，主要是对自己有益的，自己学习和了解这是非常好的，只要觉得对自己有帮助就行。但如果是真正的修行、最终的修行，还是要建立一个真正的信心才可以。

这是最难的。其实这种信心是最不容易建立的，因为太纯粹了。我用了这么多年对我的上师修信心，我发现我历经了很多的艰险，然后好不容易才建立了信心。这很难，即便是建立了坚定的信心——相对坚定的信心，但绝对不是一丝没有什么动摇的，但是我敢保证我的信心在最坚定的时候最少能达到百分之五十一，可以战胜怀疑，我是这样的。然后在逐步地增长，从百分之五十一，然后有的时候是百分之百，有的时候是百分之八十，有的时候是百分之九十，到现在，我对上师的信心，我觉得是在百分之九十五到百分之百之间。我觉得我虽然不是上师最好的弟子，但是我认为我绝对不是上师中等或最次的弟子，我一定是属于那种中上等的弟子，我对这个比较自信。因为我历经了很多的考验之后，我真的敢说这样的话。

过去我一直怀疑，因为我是一个力求圆满的人，所以我在想我对上师能不能百分之百的信任？这当中我战胜过好多的怀疑，这真是不容易。刚开始的时候是感情上的折磨，后面还有一些精神上的一些折磨。倒不是上师给我的，是我遇到的环境，比如说，那个时候几乎让我感觉全世界的人都在诋毁我一样，而在这个时候，上师也没有显示得好像是对我很亲切或者是对我很爱护，上师没有表情，我得自己去承受这些事，但是过了这些事的时候，我想我对上师依然还是有信心的，而且不仅是有信心，信心还是满好的，这是一些事情。

另外，我觉得我有很多自己贪恋的东西，比如说我喜欢的人，和我感情很深的人，还有一些包括钱财或者是其他的东西等等的，对这些东西我心里都在想，在上师面前我能不能对上师完全地供养？这是个很难舍的事，其实真的，要不你就是疯了，要不就是真的做到，这是很头疼的事。但是我通过各种方法来调服自己，在自己做思维之后，最终我认为轮回当中的一切全部都是虚幻的，上师也是虚幻的，而上师是一切虚幻当中引导我趣向自性的一个因缘，因此我真正把上师看成是自性一样，于是我终于能够做到。比如说，上师需要我的任何东西，包括我所喜欢的人、物等等，我能真的不犹豫的，不会“心里虽然很难受但我还是交出来吧”，到现在为止，我还是可以的，因为从信心的角度上，我不断观察，也全凭我对上师的信心，所以才使我对修行法义的把握越来越稳定。就经验而言，我是这样做。

当然，大家说：“上师要我的命我都可以给！”这个话我相信，因为什么呢？这个时代大家都懒得活，所以上师要命？巴不得呢！但是上师不要你的命，上师就要让你感觉到比要命都难受的东西，你怎么办？在这样的时候能不能做不到？当然，这只不过是在说一种衡量，而不是说上师真的会这样地做。那还会看自己，上师没有把我的一切都要走，可是对我来讲，我对上师必须要努力地做到完全无私，所以上师需要我的时候，我就立刻去做。

但是我为什么还总觉得自己有时很差，不能够达到百分之百呢？就是像《米拉日巴传》里所说的，秋古多吉对于马尔巴的供养，他说：“我的一切都带来了，除了这些山羊当中的祖母，这家伙拐了腿，所以不能带来！”马尔巴说：“但是如果你要是全部供养，哪怕是拐了腿的山羊都要拿来供养上师！”上师喝高了，睡着了。他就半夜跑回家去，第二天一大早，马尔巴刚睡醒的时候，他抗着山羊过来，把山羊供养。上师说：“你哪儿去了？”他说：“您昨天跟我说这话，所以我特意跑回去，把拐了腿的老山羊抗回来供养上师，现在我真的是一无所有了，所有的东西都供养了上师您！”马尔巴笑了：“唉，我就只是跟你说着玩呢，一只拐了腿的山羊对我有什么用呢？不过你能这样做，是一个具足誓言的金刚乘的弟子！”所以要有这样的信心。我也在想，年龙上师如果跟我要，我能不能如此无余地把这些都供养给上师呢？我不断地在这样地想，就比如说现在跟你说着话的时候，我是能够做到的，但是当我烦恼现起来的时候，或者某种贪执心突然涌现的时候，我估计我所有一切的百分之九十五，我一定会拿出来，但是心里可能有百分之五的舍不得，或者是会留恋。我觉得以我目前的境界是在所难免的，但是我肯定会比较欢喜。所以在这种情况下，我还是认为我是不圆满的，我对于上师的供养或者是对上师的信心不能够达到完整。我是这样观察的。

这就是信心！那么，这种信心对我来说是一种把握，不是精神上的依靠，不是感情上的依靠，而是一种自信的把握。你想一想，如果我们不能够把上师看成是像自性一样平等的时候，你要做的这些事情就带有很大的被迫或者是牵强的成分。如果一个修行的人让自己如此牵强，那这个心也够“可以”了，太“自由”了！因此，真正自由的心灵，是一个无有贪执的心灵。我更喜欢那种毫无怖畏，毫无顾及的，自己的一切完全坦荡而简单的心灵，尽管我非常惭愧不能够完全做到，但是相似地做到也会让自己感觉到极大的加持！

所以说如何开始呢？要从建立信心开始。如何建立信心呢，要从学习一些法义，并且不断地思维开始。你必须对法义完全了解了才行。比如说，一切是苦的，一切最终是虚幻的，一切是无常的，从这些开始入手。包括思维三宝的功德，思维解脱的功德，再想一想上师是不是具有这样的功德，用各种方式来观察，建立信心。因此我们说，在观察上师的时候，就像燕子入窝一样，燕子回窝的时候，不像咱们回家一样，开门就进，而是在进窝之前都要绕着周围飞几圈，看一看窝里有没有蛇呀什么的，完全没有了怀疑之后，它才会一头扎进去。所以观察上师的时候要像燕子入窝一样，事先反复地观察；依止上师的时候，就毫不犹豫地去依止。既然你已经依止了，那么不管再碰到任何的情形都再所不惜，是这样的。

当然我所说的要求比较严格，我是实修派的，要想在末法时代靠自己这个身体、短短的生命获得解脱的话，就得要这样的。不然的话，那只是相似而已，可能产生不了太大的把握。

 

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